애덤 스미스의 공감과 자아 성취: 자애의 퍼즐

경제학의 아버지는 인간을 자기 이익을 추구하는 존재인 동시에 타인에게 공감하는 존재로 이해했다. 과연 스미스의 사상에 모순이 있는 것일까?
애덤 스미스는 1723년에 태어났다. 올해로 그는 탄생 300주년을 맞이한다.

이를 기념하기 위해, 내셔널 리뷰의 'Capital Matters'는 <애덤 스미스 300 시리즈>를 선보인다. 스미스 사상을 연구하는 다양한 학자들이 집필한 그에 관한 에세이가 2023년 한 해 동안 매달 게재될 예정이다. 스미스의 생일이 6월 16일인 만큼, 에세이들은 매월 16일에 발표된다. 우리는 도미닉 피노(Dominic Pino)와 함께 'Capital Matters'를 위한 이 시리즈를 공동 기획하게 되어 기쁘게 생각한다.

이어서 해당 기사의 핵심 내용을 문맥에 맞춰 충실하게 해석해 본다. 이 부분은 애덤 스미스의 사상에서 '자애(Benevolence)'가 차지하는 역할과, 그가 어떻게 개인의 이익 추구와 보편적 인류애를 조화시켰는지에 대한 심도 있는 분석을 담고 있다.

이 시리즈를 시작하며, 우리는 애덤 스미스가 말한 자애(Benevolence)에 대해 성찰해 보고자 한다. 그의 사상에서 자애는 어떤 역할을 할까? 이 질문은 흔히 정치적 좌파가 아닌 이들에게 가해지는 '냉혹하다'는 비난을 고려할 때 다룰 가치가 있다. 또한, 이는 우리를 하나의 명백한 모순으로 안내한다.

이 퍼즐은 스미스의 두 완성된 저작인 『도덕감정론』과 『국부론』 사이의 긴장 관계로 틀이 짜여 왔다. 19세기 독일 학자들은 이 두 책에서 상충하는 인간 본성의 비전을 발견했다. 『도덕감정론』의 자애와 공감, 그리고 『국부론』의 자기 배려(self-regard)가 그것이며, 이것이 이른바 "애덤 스미스의 문제"의 시초가 되었다.

이러한 불일치에 대한 비판은 이후 수세대에 걸친 학자들에 의해 뒤집혔다. 스미스는 인간이 친척과 가까운 이들에게는 선천적으로 자애로우며, 낯선 이들과는 자기 배려라는 상호적인 고려 하에 행동한다고 이해했다. 그의 두 저서는 서로 다른 영역, 즉 개인적 영역(TMS)과 비개인적 영역(WN)을 다루는 것으로 이해될 수 있다. 여기에는 모순이 없다. 하지만 "애덤 스미스의 문제"는 히드라의 머리와 같다. 하나를 베어내면 두 개가 그 자리를 대신한다.

『도덕감정론』에서 스미스는 그가 "보편적 자애(Universal Benevolence)"라고 부르는 것에 헌신하라는 권고로 귀결되는 윤리적 틀을 발전시킨다. 반면 『국부론』에서는 각자가 "자기 방식대로 자신의 이익을 추구"하도록 허용하는 소위 "평등, 자유, 정의의 자유주의적 계획"을 제시한다. 이 계획은 사람들이 자신과 가족, 지인들의 건강과 안녕을 유지하고 개선하는 데 집중하도록 권한을 부여하고 장려한다. 그의 두 저작에 나타난 이 측면들은 서로 일치하지 않는 것일까? 어떻게 스미스는 보편적 자애에 대한 도덕적 의무를 긍정하는 동시에, 대부분의 경우 우리 자신의 일에만 신경 쓰라고 권장할 수 있는 것일까?

이에 대한 부분적인 해답은 '지식의 한계'에 대한 스미스의 통찰에서 찾을 수 있다. 타인의 상황을 개선하는 우리의 능력은 보통 그 상황에 대한 '지식'에 달려 있다. 그런데 이러한 지식은 우리의 일상에서 멀어질수록 급격히 감소한다. 스미스는 먼 곳에서의 노력이 효과를 거두기 어렵다면, 당신의 영향력이 즉각적으로 미치는 곳, 즉 집과 가까운 곳에 집중하라고 가르친다.

하지만 이 부분적인 해답은 또 다른 질문을 낳는다. 그렇다면 효과적인 자애라는 것이 단순히 자기 일에만 전념하는 것으로 축소될 수 있는 걸까? 어떻게 그럴 수 있을까?

"유럽의 인도주의자"

스미스 가르침의 보다 완전한 해답은 그의 철학에 담긴 두 가지 자애의 거처를 구분할 때 나타난다. 하나는 우리 가슴 속에 있는 '실재하지만 미약한 자애'이며, 다른 하나는 '신의(또는 덜 신학적인 해석을 선호하는 이들에게는 신과 같은 존재의) 광범위한 자애와 지혜'이다.

『도덕감정론』의 유명한 문단에서 스미스는 서로 관련되어 있지만 전혀 다른 결과를 낳는 두 가지 사고 실험을 제시하며 이 두 거처를 상세히 설명한다. 두 사고 실험 모두 "유럽의 한 인도주의자", "중국의 지진", 그리고 "그 사람의 새끼손가락 상실"에 관한 것이다.

첫 번째 사고 실험은 우리의 수동적인 감정이 얼마나 미약한지를 보여준다. 한 인도주의적인 유럽인이 중국에서 수많은 주민의 목숨을 앗아간 끔찍한 지진 소식을 듣는다. 그는 이 먼 곳의 재난에 대해 슬픔을 표하지만, 곧 아무 일 없었다는 듯 일상을 보낸다. 그러나 다음 날 자신의 새끼손가락을 절단해야 한다는 소식을 들으면, 그는 너무 불안해하며 밤잠을 설치게 된다. 여기서 새끼손가락의 상실은 비극적인 지진보다 더 크게 다가온다. 스미스는 이에 대해 "우리의 수동적인 감정은 거의 언제나 이토록 추잡하고 이기적이다"라고 썼다.

두 번째 사고 실험에서, 이 인도주의자가 능동적인 상황에 놓이게 되면 결과는 달라진다. 스미스는 이 사람이 마법을 써서 중국에 끔찍한 지진을 일으킴으로써 자신의 손가락을 온전히 보존할 수 있다고 가정해 본다. 과연 이 유럽인은 자신의 손가락을 지키기 위해 지진을 일으키기로 결정할까? 스미스는 "인간 본성은 그 생각만으로도 공포에 떨며 소스라칠 것이며, 아무리 타락하고 부패한 세상이라 할지라도 그런 생각을 품을 수 있는 악당은 단 한 명도 배출하지 못했다"라고 단언한다.

왜 결과가 다를까? 스미스는 이렇게 답한다.

"능동적인 상황에서 발휘되는 것은 더 강력한 힘, 더 강력한 동기다. 그것은 바로 이성, 원칙, 양심, 가슴 속의 거주자, 내면의 인간, 우리 행동의 위대한 재판관이자 중재자이다. 우리가 타인의 행복에 영향을 미칠 행동을 하려 할 때마다, 그는 우리의 가장 오만한 열정조차 잠재울 수 있는 목소리로 우리에게 외친다. 우리는 그저 군중 속의 한 명일 뿐이며, 어떤 면에서도 다른 이들보다 낫지 않다고 말이다. ... 우리가 우리 자신의 참된 보잘것없음과 우리와 관련된 모든 것의 작음을 배우는 것은 오직 그로부터 이며, 자기애가 만들어내는 자연스러운 왜곡은 오직 이 '공정한 관찰자(impartial spectator)'의 눈에 의해서만 교정될 수 있다."

비록 자애라는 불꽃은 미약할지라도, 이 인도주의자는 만약 자신이 수백만 명의 생명보다 자신의 안락을 이기적으로 선택한다면, 가슴 속의 양심이 자신을 정당하게 비난할 것임을 알고 있다. 양심의 판단은 '보편적 자애'의 거처인 신(혹은 신과 같은 관찰자)의 판단에 대한 추론에서 나온다. 스미스는 양심을 지고의 공정한 관찰자의 '대리인'이라고 부른다.

보편적 자애와 『국부론』

스미스식 자애의 거처를 구별하는 것은 그의 전체 기획이 어떻게 통합되는지 이해하도록 돕는다. 스미스의 두 위대한 저작은 인간 본성에 대한 설명이자, 인류의 선(Good)을 위해 그 본성에 비추어 올바른 행동을 하라는 권고로서 결합된다. 그의 고전적 자유주의는 바로 이 프로그램 안에서 탄생한다.

우리는 인류를 있는 그대로 받아들여야 한다. 우리의 자애는 실재하지만 미약하며, 친숙한 영역을 벗어날수록 급격히 감소한다. 미약한 수준 이상의 자애를 선언하는 것은 종종 '가짜 자애'가 되기 쉽다. 앞선 수동적 사고 실험의 결과를 떠올려 보자. 새끼손가락 하나를 잃는 것이 중국 수만 명의 죽음보다 더 크게 다가왔던 것을 말이다.

그럼에도 불구하고 우리는 낯선 이들 사이에서도 양심의 지배를 받으며, 그 지배는 인류의 공동선에 이바지하는 방식으로 행동하려는 욕구를 동반한다. 이러한 존재의 감정과 판단에 우리를 맞추기 위해, 우리는 세상과 그 작동 방식, 즉 스미스가 "신성(Deity)의 법으로 간주되는 도덕의 일반 원칙"이라 부르는 것을 성찰해야 한다. 인류의 번영과 그것을 가능하게 하는 관습, 습관, 관행, 제도를 살펴야 한다. 학문은 이러한 성찰을 확장하며, 인류의 번영에 대한 생각과 무엇이 그것을 가능하게 하는지에 대한 이해를 정교하게 만든다. 이것이 바로 『국부론』의 두 가지 중요한 목표이다.

『국부론』의 도입부는 스미스의 정치경제학적 비전을 제시하며, 그것은 호혜성(Reciprocity)과 상호 이익의 비전이다. 우리가 저녁 식사를 할 수 있는 것은 푸줏간 주인이나 양조장, 빵집 주인의 자애 때문이 아니다. 하지만 정직하고 일상적인 상거래를 가능하게 하고 장려하는 상대적으로 자유로운 사회 안에서, 평범한 사람들은 평화와 풍요를 누린다. 자유의 문화와 제도는 '보편적 자애'에 봉사한다.

우리가 에드먼드 버크가 말한 "작은 소대(little platoons)"—우리의 선의가 효과를 발휘할 수 있는 지식이 있는 곳—를 가꾸고 시장에서 타인을 공정하고 존중하며 대할 때, 우리는 책임감 있는 관리(Stewardship)를 실천하고 장려하게 된다. 스미스는 『도덕감정론』 초판에서 "인간은 신에 대해서나 신이 자신의 행동을 심판할 규칙에 대해 어떤 관념을 형성하기 전에, 반드시 동료 인간들에게 책임이 있는 존재로 스스로를 인식해야 한다"라고 썼다.

정의의 테두리 안에서 각자가 자기 방식대로 이익을 추구하도록 허용함으로써, 우리는 동료 인간들에게 활력을 불어넣고 역동성을 촉발한다. 우리가 일하고 무역하며 창조할 때, 우리는 분업을 통해 시간과 공간, 국경을 초월하여 수백만 명의 동료 인간들과 함께하는 —비유적으로 표현하자면— 아름답고 협력적인 기업으로 이끌려 들어가게 되는 것이다.
따라서 우리가 살펴보았듯이, 자애(Benevolence)는 애덤 스미스의 사상에서 여러 가지 역할을 수행한다. 인간은 결코 자애심이 없는 존재가 아니다. 하지만 인류 전체를 위한 실질적인 성과는 우리의 본연적인 책임감에서 비롯된다. 이는 동료들의 판단을 거쳐, 최종적으로는 보편적으로 자애로운 존재(신 혹은 공정한 관찰자)에 대한 우리의 양심을 통해 발휘된다.

스미스에게 있어 『국부론(WN)』의 정치경제학은 『도덕감정론(TMS)』 윤리학의 연장선으로 이해되는 것이 마땅하다. 왜냐하면 그것은 인류의 선(Good)을 위해, 우리의 제한된 지식과 애정을 효과적으로 활용할 수 있는 정치적·사회적 감수성을 설명하려는 시도이기 때문이다.

스미스는 자신의 저작들을 통해 특정한 문화적 태도와 정치적 성향을 권장하는 하나의 관점, 즉 일련의 감수성들을 투영하고 있다. 우리 시대에 이러한 감수성들은 다시금 되살려낼(rekindling) 필요가 있다. 스미스 탄생 300년이 지난 지금도, 그의 관점은 여전히 우리가 그 주위에 모여 서로를 교화하고 고양할 수 있는 따뜻한 화로(hearth) 역할을 하고 있다.

*본 내용은 아래 기사 및 칼럼 내용을 요약 번역한 내용임

Daniel B. Klein & Erik W. Matson
Adam Smith’s Benevolence Puzzle
16 Jan, 2023

번역: 김명수
출처: https://www.nationalreview.com/2023/01/adam-smiths-benevolence-puzzle/